В. П. Калыгин
Из книги "Язык древнейшей ирландской поэзии". М., "Наука", 1985.
Ирландской поэтической традиции с давних времен было известно понятие
авторства. Существовали легенды о поэте, сочинившем первую поэму. В своде
законов Senchus Mar(1) первым поэтом называется Аморген (Amorgen Glungel),
которому приписывается заклинание (laid): A(i)liu iath n-Erenn - "Молю землю
Ирландии..." и поэма: Am gaith immuir... - "Я - ветер в море.." К Аморгену
обращались поэты, чтобы испросить вдохновения(2). Имелись и другие версии, в
частности первым автором (priomhughdair Ghaoidhelge) признавался Фениус
Ферсайд(3), основатель первой школы поэтов-филидов. Кого бы ни считали
предания родоначальником ирландской поэзии, важен тот факт, что эта поэзия
была неанонимна (ср. фамильные гимны Ригведы). В любом более или менее
пространном источнике можно найти указание, что данную поэму сочинил такой-то
поэт. Во многих случаях традиционная атрибуция явно не имеет ничего общего с
действительностью. Нередко филиду, жившему, согласно анналам, в IV или V в.,
приписываются среднеирландские тексты. В 20-х годах нашего века Р. Турнейзен
показал, что в некоторых случаях традиция не расходится с действительностью(4).
Поэтические тексты доклассического времени, вероятно, принадлежат филидам.
Это положение считается чем-то само собой разумеющимся и молчаливо принимается
всеми ирландистами, но никто не сформулировал эксплицитно принципы, на
которые опирается такая атрибуция.
По-видимому, необходимо мотивировать, почему филидам уделяется столь
значительное внимание. Тексты, датируемые доклассическим временем, в
большинстве своем являются поэтическими или написанными ритмизованной прозой.
Тем самым любое исследование архаического языка с неизбежностью оказывается
исследованием поэтического языка. С другой стороны, такие термины, как "язык
Гомера", "ведийский язык", "язык древнегреческой хоровой лирики" и т. п.,
несут в себе определенную лингвистическую информацию. Поэтому специальное
исследование языка филидов или бардов нельзя считать бесполезным для
кельтологии и индоевропеистики.
В результате усилий многих ученых удалось установить некоторый набор
характеристик, присущих архаическому языку:
1. Сохранение монофтонгов o и e (кл. др.-ирл.uа, ia): oit 'от тебя', oim 'от
меня'; переходная стадия oa в toatha; rodaib (в тексте VII в. - ZCP, 1932, Bd
19, S. 198); feda.
2. Различение превербов to- и di-, которые сливаются в кл. др.-ирл. do-; t-
в предударном слоге (кл. др.-ирл. d-)
inna.
4. Конечные слабые -l и -n в безударном слоге >сильные -ll, -nn (середина
VII в.).
5. Сохранение -th, -ch в безударном слоге: hingnath.
6. Безударное -е- (кл. др.-ирл. -а-): ate-midiur, toceth.
7. Завершение апокопы на рубеже V-VI вв.: Cathbotha с сохранением конечного -а
в Ульстерских анналах под 456 г.
8. Завершение синкопы к началу VII в.: Bresual, кл. до.-ирл. Bresal.
9. Союз 'и': sceo, -ch.
10. Беспредложный датив: dligther cech flathemoin.
11. Конечное положение глагола (тмесис и закон Бергина): rо- Columb o Chille -
cualammar; mасnе Ailb airmi.
12. Частое употребление суффигированных местоимений: tathum, glinnsius.
Эти критерии позволяют датировать текст. Из того факта, что традиция называет
нам автора, а лингвистический анализ указывает на время создания текста,
автоматически исследует, что данная по-эма сочинена филидом, а не бардом или
монахом в монастырском скриптории. Есть еще одна сложность. Язык ирландской
поэзии всех времен был чрезвычайно консервативен и имел ярко выраженную
тенденцию к архаизации. Так, обнаружив предложение с конечным положением
глагола, мы не можем быть полностью уверены в том, что данный текст относится
к архаическому периоду, так как подобные предложения, как показал Д. Грин(5),
встречаются и в среднеирландской поэзии (в прозе это явление исчезло уже в
самых ранних памятниках). Следовательно, оперирование одними лишь
лингвистическими критериями содержит известную долю риска. Можно привести еще
одно соображение. Как уже говорилось, рукописи, содержащие интересующий нас
материал, - не древнее XII в.; как правило, это еще более поздние - есть
рукописи, составленные в XVI-XVII вв.
В среднеирландский период школа филидов приходит в упадок и перестает
существовать как привилегированный класс поэтов, носителей и хранителей
традиционных знаний (мифология, "история" и т. п.). Слово fili остается в
языке, но теряет терминологическое значение. Из этого следует, что если мы
встречаем в рукописи вводное клише as-bert in fili - "(как) сказал поэт", то
никакой надежной информа-ции о принадлежности автора следующего далее
поэтического произведения к традиции филидов мы извлечь не можем, ибо
компилятор, скажем, XIII или XV в. мог не знать, что означало это слово
полтысячи лет назад.
С целью уменьшить степенu риска и по возможности избежать произвола, который
не исключен при атрибуции, руководствующейся преимущественно интуицией
исследователя, предлагается следующая процедура, которая, впрочем, относится
к числу идей, "витающих в воздухе":
1.На основании лингвистических критериев формируется некоторый массив
текстов.
2.На основании источников (законы, поэтические трактаты, саги и проч.)
устанавливаются функции и особенности традиции филидов.
3.Тексты, прошедшие первые два теста, рассматриваются с точки зрения жанров,
которые могли бы соответствовать выявленным функциям. Анализ
лингвостилистических особенностей этих текстов может дать дополнительные
критерии для их атрибуции.
Ниже дается характеристика особенностей традиции филидов, их функций и
социальной роли. Прежде чем приступить к описанию функций филидов,
представляется необходимым сделать несколько предварительных
замечаний.
Традиционная этимология слова fill > *welet- возводит его к и.-е. *wel-
'видеть', т. е. 'провидец'. В 1968 г. Р. О. Якобсон предложил новую
интерпретацию этого этимологического гнезда(6). Др.-ирл. fili соответствует
первой части имени славянского бога Велесъ и тем самым входит в круг понятий,
связанных с отражением индоевропейских мифологических представлений о
потустороннем царстве (ср. valkyrja 'валькирия, дева, препровождающая павшего
в бою воина к Одину', др.-исл. valholl 'жилище воинов, павших на поле боя',
греч. hlusios eleison 'Елисейские поля' и др.(7)).
Второй компонент -есъ возводится к производной основе от глагола *es- -
*esu-es/os-u-, представ-ленной в данном случае на нулевой ступени -
*su-os/s-u-. В качестве самостоятельных слов оба компонента встречаются в
др.-инд. Varuna Asura, в Авесте - только Ahura, а у кельтов - Esus.
Интерпретация, предложенная Р. О. Якобсоном, и дополнения В. В. Иванова и
В. Н.Топорова(8) заслуживают самого пристального внимания. Действительно,
целый ряд элементов магической практики филидов (с ощутимыми реликтами
шаманизма) непосредственно связан с общением с "потусторонним миром", который
был недоступен простым смертным. "Потусторонний мир" был для кельтов
источником знания, особенно знания оккультного.
Однако нельзя полностью согласиться с отождествлением Asura и Esus. Имя бога
Эсуса засвидетельствовано в нескольких вариантах: Esus, Aesus. Более
вероятным представляется связь этого слова с италийским ареалом: ср. ais- в
оскско-умбрском и венетском, а также в марсийском и т. д., для которых
М. Лежен реконструирует *aisu- 'бог' (этрус. aesar Лежен считает
заимствованием из италийских язы-ков). Функции бога Эсуса точно
неизвестны, сохранившиеся свидетельства противоречивы(10). Поэтому вопрос о
происхождении теонима Esus не может считаться решенным.
С и.-е. *wel- связан обширный комплекс идей и персонажей, отражающих
мифологические представления о "потустороннем мире", его владыке и поэтах,
которым это божество покровительствует.
Сведения о языческих ирландских ритуалах, содержащиеся в различных
источниках (глоссарии, саги и проч.), представляют значительный интерес. В
частности, в Ирландии существовал обряд выбора короля - tarbfeis, букв,
'бычий праздник (или сон)'. Этот обряд состоял в том, что из мяса жертвенного
быка готовилась похлебка. Ведущий (филид) ел мясо быка и сваренную похлебку,
после чего ложился спать. Во сне ему являлся будущий король. В данном случае
бык выступает как атрибут бога "потустороннего мира" в его ипостаси
покровителя стад (ср. эпитет Волоса - "скотий бог"(11)) .
Процесс создания поэтического произведения выражался рядом глаголов, которые
находят типологические и генетические соответствия в других индоевропейских
языках. Распространенным был глагол do-gni 'делать': Dorigni Ladcenn mас
Barchido primfile hErenn fursundud n-aile do rigrald Lagen... 'сделал
Ладкен сын Бархеда, первый филид Ирландии, вторую генеалогическую поэму о
королях Лейнстера' (CID I, 16). Этот способ выражения отмечен во многих
языках: греч. poeio 'делаю', 'сочиняю' и poeion 'поэзия', др.-ирл. creth
'поэзия' при cruth 'форма', валл. prydydd 'поэт', др.-инд. krnoti 'делает',
ст.-слав. carodeji, последнее интересно тем, что оба компонента имеют почти
одинаковое значение. Глагол do-gni регулярно использовался в вводных клише
(в сагах, генеалогиях и т. п.) наряду с as-bert 'сказал', cachain 'пропел':
dogeine an Dagda tincheadla mora for Ealcmar 'сделал Дагда большое заклинание
против Элкмара' (Cormac). Заслуживает внимания употребление do-gni в значении
'выполнять (обряд), устраи-вать праздник': Is amlaid dognithe in tarbfes...
(Serglige Conchulaind, 23) 'так был устроен тарбфес (праздник быка).'
(ср. хет. uttar 'слово, дело, вещь').
Другой способ обозначения поэтического творчества связан с глаголом 'плести':
го-figius... craeb choibniusa clainne Noe 'сплел хвалу роду Ноя', f(a)ig feirb
fithir (АСС, 52) 'сплел слова учитель' (и.-е. *weg-). Кстати, название
"учителя" (особенно учителя поэзии) - fithir образовано от глагола fen-
'плести'> >*wi-nэ- >и.-е. *wei- 'гнуть'.
Есть существительное oige 'сшивание, ткание', которое в переносном
употреблении означает "poetic composition"(12) Ср., др.-англ. wefan.
Производное отглагольное имя uaimm тоже употребляется для обозначения
'сочинять поэму (и прозу)', а также как термин, обозначающий аллитерацию:
...uaithne 7 uama 7 chomhardaidh 'консонанс, аллитерация и рифма(13) "
Обозначение сочинения поэмы как "плетение", "тесание" широко распространено в
индоевропейских языках. Впервые ее отметил Дж. Дармстетер(14) в 1878 г.,
сравнивая др.-инд. vacastaks-, авест. vacastasti-, а также лат. texere. Р.
Шмитт проецирует это словосочетание на индоевропейский уровень. Вероятность
такой реконструкции велика, если учесть, что "плести слова" - выражение
устойчивое. По-видимому, оно имело распространение не только в производных
от корня *webh-, но охватывало и другие лексемы, выступавшие как синонимы.
Конечно, многие из этих слов образованы в позднюю эпоху, в каждом языке
независимо, по существовавшей семантической модели. В связи с существованием
и широким распространением данной метафоры в ирландском языке может оказаться
вполне вероятным соположение первого компонента термина "imbas forosnai"
(см. о нем ниже) с глаголом im(b)-fen-'огораживать' (ср. отглагольное имя
imbe), производным от fe-n-о 'плести'. Тем самым imbas можно рассматривать
как абстрактное имя со значением 'сплетение, сплетение'. В таком случае
становится понятным образование терминов "sreth immais (imbais)",
технический прием в ирландском стихосложе-нии, посредством которого
обозначалась аллитерационная связь слов во всей строке (sreth 'линия,
порядок'), и "imbus forosnadh" - название особого вида заклинаний. Развитие
значения "плетение"> "(поэтическое) сочинение" как с типологической, так и с
точки зрения семантической специфики древнеир-ландской поэтической
терминологии представляется возможным. Вопрос о более глубокой мотивировке
подобных семантических переходов выходит за рамки настоящей работы.
В древнеирландской традиции проводилась четкая граница между filidecht и
bardne. Filidecht означает ученую поэзию филидов, регламентированную
жесткими правилами, bardne - произведения бардов, от которых не требовалось
строгого соблюдения правил стихосложения: Ni dlegar dona bardaib coins
i-fedaib ocus an-deachaib 'He обязаны барды иметь знание букв (огамических)
и метрических правил' (16). Filidecht часто глоссируется словом eicse
'мудрость, знание'. Один из известных филидов Торна имел прозвище Eices
'мудрец'. О бардах так не говорили. Положение бардов в Ирландии больше
напоминает положение бардов в Галлии. Древнейшие ирландские законы
свидетельствуют о почти монопольном господстве филидов в сфере культуры.
В Галлии и Уэльсе барды состояли при дворах королей в качестве исполнителей
хвалебных песен, их главным занятием было "петь славы" своим монархам.
Возвышение придворных бардов в Уэльсе связано с исчезновением друидов,
подвергавшихся гонениям со стороны римских властей. В Галлии и Ирландии
ситуации сходны. Бардов жалуют как поэтов, но в то же время относятся к
ним свысока (17) Филиды заметно потеснили придворных бардов.
В какое-то время филиды используют бардов как чтецов своих стихов: Ag
eisdeacht re dreachtaib 7 rе duanlaoidibh.. ga soluisreic i mbel aibh
reacaireadh 7 noghbard 'так как они внимали стихам и одам (?), читавшимся
декламаторами и королевскими бардами' или - Triall, а геасаirе,
геас m'fhuighle 'подойди, рассказчик (чтец), произнеси мои слова'(18)
Социальный престиж ирландских бардов не идет ни в какое сравнение с престижем
филидов. По-этому именно с функциональной точки зрения весьма правдоподобно
выглядит этимология, объясняющая кельт. bardos как сложение двух основ -
*g(w)eru- 'восхвалять' и *dhe- 'устанавливать', т. е. *g(w)r-dhes
'устанавливающий хвалу' (ср. вед. giro dha-, авест. garo da- 'восхвалять')
(19). Термин "creth" озна-чал не только 'поэзия', но и 'ремесло, умение'.
В глоссариях он толкуется как eigsi 'мудрость', eoladha 'знание'(20).
В текстах creth встречается значительно реже, чем filidecht или eicse.
Dan (<*donu-) 'дар, поэтический талант, поэтическое искусство' имел широкий
спектр значений, в том числе 'ремесло, профессия', глоссировался лат. ars.
Термин "aes dana" обозначал все группы поэтов в целом без деления на филидов,
бардов и др. В широком смысле он обозначал всевозможных ремесленников, людей
различных профессий, требовавших специальных знаний и навыков: sair
'плотники', gobainn 'кузнецы', cepdda 'златокузнецы', legi 'врачи' и др.
(ALI V.90.10). Существовало подразделение всех групп (т. е. danae) на высшие
(primdanae или dagdanае) и низшие (fodanae или drochdanae). Все ремесленники,
т. е. относящиеся к dana, считались daernemed, т. е. неблагородными, кроме
филидов(21). В число aes dana не включались земледельцы (Tecosca Cormac =
LL375c 20) (которые тем самым стояли вне системы обмена дарами?).
Возвращаясь к поэтической терминологии, отметим, что dan входил в состав
различных терминов со значением 'поэма, размер (стихотворный)'. Последний
обычно обозначался словом aiste. Стихи раз-личных размеров (метров)
различались своим строением (tomus)(22). В классический древнеирландский
период известно понятие стопы - deach (лат. pes).
Филиды получали образование в специальных школах, продолжавших, вероятно,
в какой-то мере традицию школ друидов, о которых писал Цезарь (Ве1. Gal. VI,
14). Некоторое представление о процессе обучения можно составить по поздним
(XV в.) источникам (23). Обучение в такой школе длилось 12 лет. Учебный год
длился с 1 ноября (Samain) по 1 мая (Beltene). Утром учитель вводил учеников
в низкое здание с наглухо закрытыми окнами.
После объяснения нового правила учитель давал задание, которое проверял
вечером. Все это время ученики должны были находиться в темноте. Никаких
записей не допускалось. Указания на подобную процедуру, но не учения,
а работы, есть в более ранних памятниках. Так, например, рассказывается, что
король Кормак мак Арт, для того чтобы подготовить закон, удалялся в темное
помещение(24). Видимо, привычка сочинять в темноте становилась
профессиональной условностью. Среди поэтов было много слепых, откуда часто
встречающееся прозвище Dallan от dall 'слепой'.
· 1-й год: 50 огамических знаков, главы из Auraicept na n-Eсеs, 20 drecht
(поэм?), 6 поэм класса dian;
· 2-й год: 50 огамических знаков, главы из Auraicept na n-Eсеs, 30 drecht,
10 поэм класса setrad, senamain, snaithe senamna;
· З-й год: 50 огамических знаков, главы из Auraicept nа n-Eces, 40 drecht,
16 поэм класса laid;
· 4-й год: правовой трактат Bretha nemed - Суждения о благородных, 50 drecht,
20 поэм класса emain;
· 5-й год: 60 drecht, 30 поэм класса anair iarnberla 'темный язык'
(перевод условный);
· 6-й год: 70 drecht, 24 поэмы класса nath mor и 20 - nath bec, berla na
filed 'язык поэтов';
· 7-й год: brosnacha suad. i. bardne на mbard 'бардовская поэзия';
· 8-й год: fiscomarca filed "Wissens-Prage"; duili berla(?); clethchor coem -
нечто вроде заклинания в строительном ритуале; reicne roscadach -тариф за
поэтические сочинения, установленный Аморгеном; заклинания teimn laida,
imbas fofosnai i dichetal do chennaib; Dindshenchus (топонимические легенды)
и главные саги (primscela);
· 9-й год: четыре вида особых заклинаний (cetnad): cetnad пивных домов,
cetnad новых домов, cetnad путешествий, cetnad возрастов;
· 10-й год: 40 поэм класса sennath, "14 потоков поэзии", 6 duili feda
'буквы';
· 11-й год: 50 поэм класса anamain mor и 50 - anamain bec;
· 12-й год: "Четыре мастера" (Ладкен мак Бархедо, Уа Кота (или Крота), Уа
Бикни и Беке); 120 поэм класса rochetal.
Согласно свидетельствам ирландских законов и поэтико-юридических трактатов
(ALI I, 44-47; TPRP, 32), филиды имели организацию, устроенную по
корпоративному принципу. Эта организация включала семь ступеней: ollam,
ansruth, cli, cano, dos(s), mас fuirmid, focluc. Филиды входили в число
благородных сословий: tri nemed uaisli.. .i. espoc 7 flaith 7 file 'есть три
благородных сословия: епископ, князь, филид' (26).
Иерархичность организации филидов предопределяла закрепление определенных
видов поэтических произведений за каждым рангом. Филид низшей ступени,
(fochloc, имел право сочинять поэмы, известные под общим названием dian (27):
dian airseng, dian midseng, dian iarseng, dian airthrom, dian midthrom, dian
iartrom. Филид шестой ступени, mac fuirmid, должен был уметь слагать поэмы
senamain (от sen 'заклинание, знак'), setnad (последний термин встречается в
ряде вариантов: setnad, setrad, setraid, setnaid) и snaithe senamna (6yкв.'
нить сенамайн'). Пятой ступени, т. е. doss, соответствовали поэмы laid (о
laid см. ниже). Филиды четвертой ступени, cano (от canid 'петь'(28)),
исполняли emain, поэмы со сходными по структуре четверостишиями (ср. emon
'близнец'). Третьему разряду филидов (cli) предпи-сывались поэмы anair,
второму, ansruth, - nath, которые имели несколько разновидностей: debrechta
'двустрочные', trebrechta 'трехстрочные' и т. д. Образцы этих поэм изданы
К. Мейером(29). Поэмы класса anamain (*ana-mon-а или *аnа-mon-i от anaid
'дышать'(30)) были привилегией высшей ступени филидов - ollam букв,
'высочайший'.
Согласно традиции anamain кроме подразделения на большие и малые (mor, bec)
имеет четыре разновидности (re): nath, laid, emon, anair(31). В
комментарии к АСС(32) anamain толкуется следующим образом: а. eter da nin
inso .i. nin tosach in molta 7 nin ina deriud .i. "Ni disceoil" 7
"Nimda huain" 'A. между двух nin (название буквы N в огамическом алфавите. -
В. К.), т. е. N в начале восхваления и N в кон-це его, т. е. Ni disceoil и
Nimda huain'. Далее комментатор пишет: "No is gobul di .i. recne
dechubaid .i. da son no a tri do thinscital о oen fid beos .i. diaid i
ndiaid 7 son fid ecsamail ina ndiaid-sede, ut est hoc." 'Или это
"разветвление", т. е. r. d., т. е. два слова или три начинаются с одинаковой
буквы, т. е. одно за другим и после этого - слово с другой буквы...'.
Приводимый комментатором пример anamain сходен с АСС только в отношении
аллитерации (см. ниже) и жанра (агиографический панегирик). Разноречивые и
довольно путаные толкования термина свидетельствуют не только о сумбурных
представлениях комментатора, но и о перестройке классификации. Действительно,
странно, что четыре типа поэм низшего разряда дают в совокупности единицу
высшего разряда. Вполне правдоподобно выглядит предположение, что уже ко
времени составления комментария к АСС, а также трактатов по поэтике старое
содержание терминов "nath", "laid" и др. ут-ратилось и они были включены в
новую систему обозначений поэтических произведений, основанную прежде всего
на метрических характеристиках поэтического текста (число слогов и проч.).
На более древнем этапе поэтическое произведение было более "функционально",
т. е. было тесно связано с тем или иным аспектом поэзии (пророчество,
ритуальный гимн и т. п.). Так, "laid" (встречается "loid") именно как термин,
вероятно, был связан с призыванием воинов на битву. В сагах герои перед битвой
обмениваются песнями - laid (ср. laidid 'призывать к битве'). Г. Вагнер(33)
считает, что laid было приурочено к doss в позднее время, и интерпретирует
ar leir laid как 'песнь, сочиненная поэтом на берегу моря' (вода
рассматривалась как источник истины, поэтического знания и вдохновения).
Nath как хвалебная поэма могло возникнуть из погребальных песен, в которых
превозносились деяния покойного (ср. marbnath). Это находит поддержку в
содержании многих nath, основу которых составляет тема упрочения славы. Даже
в специализированном виде nath (cetnath n-aisse 'молитва о долгой жизни')
не обходится без идеи вечной и нетленной славы, хотя и в ином контексте,
чем у Гомера:
Ni nascthar шо chlu ar chell'
Пусть моя слава не погибает ради смерти!
Domthi aes,
Пусть годы приходят ко мне,
nimthi bas corba sen! (34)
не придет ко мне смерть, когда я состарюсь!'
Утверждение Г. Вагнера(35) о поздней соотнесенности ступеней филидов и типов
поэм справедливо лишь частично. По сути дела, семиступенчатая иерархия
филидов отражает уровень подготовки поэта, которую тот получает в процессе
образования. Школы сформировались задолго до составления трактатов.
Известно, что в VII в. уже произошла специализация образования. В
жизнеописании св. Колумба рассказывается о том, что потерпевший поражение в
войне с верховным королем (ardri) Кенн Фаелад (ум. в 679 г.) ушел в
монастырь в Туайм Рекон. При этом монастыре было три школы - латинская,
поэтическая (filidecht) и правовая, которые и посещал Кенн Фаелад (36).
Следовательно, допускать, что "регуляризация" организации филидов произошла
поздно, нет достаточных оснований. Впол-не возможно, что кодификация иерархии
была осуществлена правоведами из школы Bretha Nemed(37), которая уделяла
большое внимание установлению прав и обязанностей филидов(38). Существовали и
варианты этой иерархии: Кормак называет только шесть ступеней, в Crith gablach
перечисляются семь ступеней, но возглавляет список не ollam, а eces и т. д.
(39) Если оставить в стороне детали и варианты схемы, то принципиально важно
то, что существовала (в доклассическое время) иерархическая организация
филидов. Продвигаясь по ступенькам этой лестницы, филид должен был осваивать
все более сложные поэтические произведения, вместе с тем возрастала и его
роль в исполнении различных цере-моний и ритуалов. Определенная иерархия в
исполнении ритуальных гимнов отмечена и в индийской традиции: не все разряды
брахманов могли использовать гимны Соме и т. п.(40)
Отношения между филидами и королями строились в соответствии с обычаем обмена
дарами. Дар со стороны филида - поэма (duan), за которую король платил по
установленной таксе, duas. Оба терми-на, как показал К. Уоткинс(41),
связаны этимологически и восходят к и.-е. *dap- (др.-исл. tafn 'жертвенное
животное', лат, daps 'пир, жертва богам' и др.), принадлежавшему к словарю
института обмена дарами. Плата за поэму была строго таксирована. Сохранилась
поэма, известная в кельтологической литературе как Preisverzeichnis(42):
А Amorgein anmoltaig
'О, Аморген, блестяще хвалимый,
ага-fesser marfodla
тебе известно великое распределение
ferbae filed feith.
коров среди филидов сообразно их умению.
Furim sensamaisc
Предпиши взрослую телку (давать)
аг dein со dronchori.
за dian со звуковыми пропорциями.
Dligid boin mbaninlaeg
Полагается белая корова с теленком
ar main soir setnatha.
за благородное сокровище setnath.
Sias lulgach lanmesaib
Требуется дойная корова полной стоимости
ar ler laidi lerigther.
за laid, сочиненный на берегу моря.
Ech da bo belfotach
Конь ценой в две коровы длинногубые,
Luath a reim,ar ardemain
быстрый его бег, за высокий emain.
Biaid bo fo cainchethair
Будет четыре прекрасные коровы
ar anair n-ilchoraich.
За многозвучный anair.
Cuic boi cacha marnatha
Пять коров за каждый большой nath,
nad ecressa ceramna
тела которых (т. е. коров) не будут худыми.
Carpat cumaile cachae
Колесницу стоимостью, равной рабыне,
anamna.
за каждый anamain'.
Личность поэта охранялась законом. Были предусмотрены, в частности, размеры
материальной компенсации за оскорбление, нанесенное филиду. Приведем отрывок
из трактата о привилегиях поэтов, изданного Э. Гвинном (TPRP, 4-6): Сo beraid
filidh logh n-enech o flaithib..? fiche bo i logh n-enech ollom-han deich
mba i logh n-enech ansrutha... 'Сколько получает филид вознаграждения за
достоинство (т. е. за оскорбленное достоинство) от властителей..? Двадцать
коров в вознаграждение олламу, десять коров в вознаграждение ансруту (второй
по рангу филид)'. Далее перечисляются более низкие ранги поэтов и
устанавливается цена, причем оговаривается, что требование компенсации должно
быть признано "истинным".
Определение прав и обязанностей поэтов, как это показал Д. Бинчи(43), было
кодифицировано филидами. В начале VIII в. завершился процесс дифференциации
ирландской правовой традиции, в ре-зультате которого выделились в особый класс
брехоны (brehon), создавшие свод законов, известный под названием Sechus Mar.
Правовые функции филидов были ограничены регулированием отношений среди
"благородных" (nemed; ср. название трактата Bretha Nemed - 'Суждение
о благородных'), т. е. королей, знати и филидов. В этом качестве филиды
выступают как установители социального порядка (в духе др.-инд. rta-).
Они участвуют в обрядах посвящения короля и тем самым придают королевской
власти священный характер. Сохранились тексты различных наставлений и
завещаний (44).
Все основные функции филидов выводятся из того, что филиды были носителями
Знания, которое позволяло им постигать Истину. Это знание реализовалось, в
частности, как знание королевских родословных. Существительное coimgne
< *kom-gen-io- первоначально, видимо, имело значение совокупного знания
истории царствующих династий(45). Генеалогии излагали последовательность
царствований по нисходящей линии, возводя представителя данного королевского
рода к какому-либо герою или богу (позднее к Адаму). В результате
обосновывалась законность прав короля на трон, что было одним из условий
благополучного правления, обеспечивающего процветание общества. Если
coimgne действительно включало саги (46), то тогда мы имеем другой аспект
традиционной ирландской "истории", описывающей деяния королей и героев
(res gestae). Соположение coimgne с др.-инд. samjna - 'имя, понима-ние'
может быть интерпретировано как указание на существование соответствующей
индоевропейской традиции (*kom-gen-).
Знание позволяло филидам проникать в прошлое и предсказывать будущее с
помощью процедур шаманистического толка: imbus forosnai, teinm laeda,
dichetal di chennaib na tuathe(47).
Процедура imbus forosnai довольно подробно описана Кормаком в соответствующей
статье его глоссария. Филид жует кусок сырого мяса свиньи, собаки или
кошки, затем кладет этот кусок на камень у двери и произносит над ним
заклинание, т. е. приносит жертву, призывая богов принять ее, и через
некоторое время вновь обращается к богам с просьбой оберегать его сон.
После сна, спустя сутки или болей, филид сообщает о том, что ему открыто
богами. По всей видимости, во времена Кормака эта процедура уже давно не
практиковалась, и в деталях возможны неточности, но мантический характер
ритуала вполне очевиден, т. е. целью этих действий является получение
информации путем, который предполагает определенные сакральные знания.
Teinm laeda (laido) - первое слово является производным от teinnid 'резать,
ломать', второе гораздо труднее для объяснения. Обычно laeda (laido) считалось
генитивом от laid 'песнь'. Т. 0'Рахилли(48) пока-зал, что предпочтительнее
видеть здесь другое слово - laedh 'сердцевина', а весь термин он предлагает
переводить как 'жевание (открывание) сердцевины'. Кормак в статье Orc
описывает опознание обезглавленного трупа следующим образом: Dobert iarum
Find а ordain inna beolu 7 dicain tre thenm-laido 'положил тогда Финн свой
большой палец в рот и пропел с помощью t. l.' В Sanchus Mar рассказывается о
филиде, который определял имя человека и его родителей, прикоснувшись к
его телу (или голове) своей палкой "
Третья процедура, упоминаемая в источниках, - dichetal di (do) chennaib -
трактуется как импровизированное исполнение сочиненного стихотворения.
В саге "Финн и человек на дереве" есть интересный фрагмент: Is de dobert
Finn а hordain ina beolo. Addonich as eisib afrithisi fortnosna a imbus
7 dichan dichetal. 'Тогда Финн положил свой большой палец в рот. Когда он
его вынул, осветило его знание, и пропел он заклинание. . ' (50)
Здесь легко увидеть некоторую связь всех трех процедур: сначала Финн
использует teinm laeda, что обеспечивает ему "прозрение" или вдохновение
(imbus), которое делает возможным спеть только что сложенное заклинание -
dican dichetal (ср.: Dubthach doroine dicetal do cennaib for en-anail do
cuingidh... "Дубтах сделал d. о героях на одном дыхании..' (51). Глагол
do-cain (*di-can- *di-can-tlo-. Dichetal едва ли
связано с определенным метрическим типом стиха; употребление этого слова
говорит, скорее, о том, что оно обозначает способ рецитации. Лишь позднее
все эти термины стали связываться с названиями метров, и их первоначальное
значение, равно как и содержание стоявших за ними понятий, стало постепенно
забываться. Важно то, что эти процедуры имели мантический характер и отражали
древнюю "технологию" поэтического творчества, включавшую ритуально-экстатиче
ские элементы, целью которой было установление "диалога" с "потусторонним
миром". Магический аспект деятельности филидов выражался в сочинении, а
также хранении и передаче текстов, которые, будучи построены определенным
образом, могли магически воздействовать на избранный объект.
Образцы всевозможных магических заклинаний в большом количестве представлены
в текстах различных жанров, в частности в сагах. К. Марстрандер привел
несколько таких текстов и дал их тематическую классификацию ". В особый
разряд следует выделить заклинания, сопровождавшие разного рода действия
типа приготовления пищи (54), строительства и т. п. Приведем фрагмент из
заклинания, относимого ирландской традицией к clethchor coem, которое можно
рассматривать как часть строительного ритуала(55):
Aliu tech midchuarta
'Желаю, чтобы был дом с пиршественным (букв, 'медовым') залом,
milscothaib fiath lath:
почетная песнь с сладкими, как мед, словами:
fossud mainbthech а imbel
пусть будут твердыми и обширными (?)
n-garb п-ochrach
крепкие углы его пределов,
blaithi bith а chrann mbi
гладкими балки его порогов,
coiri а di ursainn
правильными два его столба,
irard aircsinech ar dorus
высоким и видным его преддверие,
luachid а soillse
светлым его свет,
drongel а chomla
твердой и блестящей его створка двери,
berrtha bir а glass
гладким (и чистым) его засов (кол засова),
altach а airide...
хорошо сложенным его высокое основание (?)..'
Midchuarta М. Мейер перевел как "mead-hall" 'медовый зал'. Такое понимание
обосновано тем, что ирландский сохранил оба индоевропейских слова для 'меда':
mil<и.-е. *meli-t, лат. mel, gen. sg. mellis, гот. meli?, хет. mi-li-t и mid,
gen.sg. medo со значением 'мед как напиток' < и.-е. *medhu-, др.-инд. madhu-,
греч. medu 'вино', д.-в.-н. metu 'медовый напиток', тох. mit, ст.-слав. medъ,
лит. medos (Pok., 723-724, 707)(56). Тогда mid- первой строки перекликалось
бы с mil- во второй строке. С точки зрения стилистики важно отметить, что
основным принципом построения текста является параллелизм.
Особым жанром древнеирландской поэзии были магические заклинания, так
называемые сатиры, направленные против людей. Умение сочинять сатиры делало
филидов одиозными фигурами для непoсвященных. Так, по ирландским законам
король не должен иметь физических изъянов. Сатира glam dicenn могла вызвать
появление прыщей на лице короля, что предполагало немедленное отречение от
престола, поскольку физически неполноценный монарх был не в состоянии
обеспечить процветание своим подданным. Иногда филиды злоупотребляли
сатирами. Существует легенда о том, как филид Неде сочинил сатиру на
короля Кайера (57):
Connattecht Nede со Caier in scin. Fe amai, ol Caier. Is geis damsa a
brith [ ] uaim. Dogni Neide glam ndicend do со to-ral? teor? bulg?
for a gruadibh. Issi so ind aer:
Maile baire gaire Caieur
combeodutar celtra catha Caier
Caier diba Caier dira Caier foro
fomara fochara Caier (58)
'Неде попросил у Кайера кинжал. "Увы мне! - сказал Кайер. - Запрещено мне
(букв. гейс, т. е. табу, у меня) расставаться с ним". Неде сочинил на него
сатиру, и три волдыря появились у него на щеках. Вот сатира:
Зло, смерть, короткая жизь Кайеру!
Пусть копья в битве поразят его, Кайера!
Кайер мертв (?), Кайер.., Кайер под землей,
под развалинами, под камнями быть Кайеру!'
После очередного инцидента на ассамблее в Друйм-Кета было установлено, что
если сатира филида несправедлива, то он сам пострадает от этого: на его лице
появятся три волдыря.
Легенды, конечно, не самый надежный исторический источник, но разного рода
ограничения для филидов существовали, что зафиксировано в законах. В TPRP к
филидам предъявляются высокие требования в отношении как поведения, так и
профессионального ремесла. Известно поучение о 14 пото-ках мудрости (поэзии)
(59): Cethri srotha dec. eicsi ind so sis .i. Fele 7 innruccus. Comgne 7
genelach. Im-mas 7 dichetal. Anamain 7 brethugud. Teinm laeda 7 ler
forcetail, ldna lame 7 lanamnais. ldna beoil 7 fo-glamma ' 14 потоков
мудрости таковы: скромность и невинность, "знание" (см. выше о imbus
forosnai. - В. К.) и заклинание, поэма (на которую имеет право только
оллам. - В. К.) и суждение, "открывание истины" (см. выше о teinm laeda. -
В.К.) и большая ученость, чистота рук и брака, чистота уст и учения'.
О функциях филидов как юристов многократно говорилось в трудах Р. Турнейзена,
Д. ,Бинчи, Ф. Келли, К. Уоткинса и других ученых, поэтому излишне еще раз
подробно освещать этот вопрос. Ограничимся несколькими замечаниями. Как
носители сакрального знания, филиды регулировали жизнь общества в
качестве советников и наставников при королях. Целью этой деятельности
была борьба с центробежными силами, которые нарушали порядок и вели к
хаосу в социуме. Изданные к настоящему времени тексты ирландских законов
показывают сложную и разветвленную систему права с высокоспециализированным
языком. Исследования языка права наглядно показывают связь юридических
текстов с различными ритуалами (60). В частности, филиды играли большую
роль в обряде инаугурации короля. До нас дошла только вербальная часть
большинства из известных ритуалов. Эти тексты не только содержат большое
число глубоких архаизмов, но и насквозь пронизаны мифопоэтическими
представлениями об обществе, царской власти и т. п.
Сакрально-магический характер традиции филидов ставил непреодолимую грань
между ней и традицией бардов. Можно привести любопытное пророчество из
Immacallam in da thuarad (Диспут двух мудрецов): Dichlannaigfiter filid .i.
со-na-biat find acht baird namma 'Выродятся филиды, и не станет филидов,
но только лишь барды'. Довольно распространено представление о том,
что поэзия филидов была придворной и хвалебной; есть точка зрения,
согласно которой филиды "вытеснили" бардов из этой области (61). По-видимому,
эти воззрения не совсем адекватны. Поэзия бардов не была основана на высокой
учености, следовательно, не обладала силой и ценностью, сравнимой с поэзией
филидов. Барды действительно сочиняли славословия своим патронам. Поэтическая
традиция филидов зиждилась на знании традиционной истории, умении правильно
построить текст и т. и. Поэма, сочиненная филидом, не столько восхваляла,
сколько утверждала и укрепляла (или, напротив, разрушала) человека (либо
какой-нибудь другой объект), его славу, деяния, способности.
Литература:
1. ALI I, р. 20; Cetna ugdur ceta robuidh in Eirinn Aimeirgin Gluin-geal,
in file.
2. Cм. тексты: Thurneysen R. Mittelirische Verslehre. - Ill: Irische Texte.
3. Serie, 1. Heft. Leipzig, 1891, S. 31, 50.
3. Carney J. De Scriptoribus Hibernicis. - Celtica, 1946, vol. I, p. 89.
4. Thurneysen R. Colman mac Leneni und Senchan Torpeist.- ZCP, 1932, Bd 19,
S.193-209.
5. Green D. Archaic Irish.- In: Indogermanisch und Keltisch/Hrsg.
von K.-H. Schmidt. Wiesbaden, 1977, p. 11-33.
6. Jakobson R. The Slavic god Veles and his Indo-European cognates. -
In: Studi linguistici in onore di Vittore Pisani. Brescia, 1969, p. 579-600;
впервые опубликовано в виде тезисов под названием "Вопросы сравнительной
индоевропейской мифологии в свете славянских показаний" в кн.: American
contributions to the 6th International Congress оf Slavists. Tile Hague;
Paris, p. 125-128.
7. Иванов В. В., Топоров В. Н. Этимологическое исследование семантически
ограниченных групп лексики в связи с проблемой реконструкции праславянских
текстов. - В кн.: Славянское языкознание: VII Международный съезд славистов
(Варшава, август 1973 г.). Доклады советской делегации. М., 1973, с.
168-169.
8. Там же, с. 165-169.
9. Lejeune М. *Aisu- "Dieu" et la 4 declinaison italique. - BSL, 1972, t.
67 p.129-137.
10. Grenier A. Les Gaulois. Paris, 1970, p. 293-295; Mac Cana P.
Celtic mythology. London, etc., 1970, p. 29.
11. Топоров В. Н. Еще раз о Велесе-Волосе в контексте "основного" мифа.
В кн.: Балто-славянские язы-ковые отношения в историческом и ареальном
плане: Тезисы докладов. М.: Наука, 1983, с. 50-56. Интерес может
представлять термин "berla bunad" 'язык основ (или основной)',
синоним к "berla toboide" 'обработанный (-поэтический) язык', указывающий
на связь этого бога с глубинами. Изучение ирландcкого материала с этой точки
зрения может оказаться весьма перспективным. В рамках рабочей
гипотезы можно предположить связь с *wel- таких ирландских слов, как fel
'поэзия, знание': feal laisin filid is seis no foircetal isin ngnath berla
(ALI IV, 358.4) 'f. у филидов то, что на обычном языке называется "знание или
поэзия"' (NB: fel принадлежит к "языку поэтов"); felmac 'ученик школы
(бардов)', felsui 'мудрец'.
12. CDIL s. v. oige.
13. CDIL s. v. uaimm.
14. Darmsteter J. Eine grammatikalische Metapher des Indogermanen.-
ldgDS, S. 26-29.
15. Schmitt R.Dichtung und Dichtersprache in indogermanischer Zeit.
Wiesbaden, 1967, S. 299-300; Wagner H. Studies in the origins of early
Celtic civilisation. 11. Irish fath, Welsh gwawd, Old-Icelandic o?r "poetry"
and the Germanic god Wotan/ O?inn. - ZCP, 1970, Bd 31, S. 52 ff.
16. O'Davoren's Glossary, s. v. deach.
17. Подробнее см.: d'Arbois de Jubainville H. Cours de literature celtique.
Paris, 1883, vol. I, p. 52 sqq., 68-74.
18. Цит. по: Knott Е. Irish classical poetry. - In: Early Irish literature.
London, 1966, p. 64.
19. Campanile E. L'etymologie du celt. bard(h)os. - Ogam, 1970-1973
[80], vol. 22-25, N 4-6, p. 235-236; Meid W. Figura e funzioni dei poeti
nella primitiva cultura indoeuropea. - In: Paleontologia linguistica.
Brescia, 85-86.
20. CDIL s. v. creth.
21. CDIL s. v. dan.
22. Thurneysen R. Mittelirische Verslehren, S. 128.
23. Vendryes J. La poesie de coir en lrlande et en Galles. - In: Choix
d'etudes linguistiques et celtiques. Paris, 1952, p. 217; Bergin 0. Bardic
poetry. Dublin, 1970, p. 6.
24. Mac Airt S. Filidecht and Coimgne. - Eriu, 1958, vol. 18, p. 141.
25. Thurneysen R. Mittelirische Verelehre, 8. 115-119.
26. CDIL s. v. fili.
27. Thurneysen R. Mittelirische Verslehren, S. 32-33.
28. Thurneysen R. Irische Helden- und Konigsagen. Halle, 1921, S. 69.
29. Meyer К. Uber die ulteste irische Dicthung. 11. - APAW 1913, 1914, N 10
S. 24-26.
30. Watkins С. Indo-European metrics and archaic Irish verse. - Celtica,
1963, vol. 6, p. 217.
31. Thurneysen R. Mittelirische Verslehre, S. 96.
32. Stokes W. The Bodlean Amra Choluim Chille. - RC, 1899, vol. 20,
p. 144.
33. Wagner H. Studies in the origins of early Celtic traditions. - Eriu,
1975, vol. 26, p. 1-26.
34. Meyer К. Miscellanea hibernica. Illinois, 1917, p. 191.
35. Wagner H. Op. cit., p. 2.
36. Mac Neill E. Early Irish laws and institutions. Dublin [s. a.],
p. 84-85.
37. Binchy D. A. Bretha Nemed. - Eriu, 1955, vol. 17, p. 4-6.
38. Трактат ТРRР создан в школе Bretha Nemed.
39. Подробнее см.: d'Arbois dе Jubainville Н. Ор. cit., р. 322
sqq.
40. Елизаренкова Т. Я. Древнейший памятник индийской культуры. - В кн.:
Ригведа: Избранные гимны. М., 1972, с. 28; ср. также: Семенцов В. С.
Проблемы интерпретации брахманической прозы. М., 1981, с. 10-11.
41. Watkins С. The etymology of Irish DUAN. - Celtica, 1976, vol. 11, p.
270-285.
42. Издавалась К. Мейером (Meyer К. Misce1lanea hibernica, p. 21-22) и
Уоткинсом (Watkins С. Indo-European metrics.., р. 233); ср.: Thurneysen
R. Mittelirische Verslehren, S. 50; TPRP, 25.
43. Binchy D. A. The date and provenance of Uraicecht Becc. - Eriu, 1958,
vol. 18, p. 44-54; Idem. Bretha Ne-med. - Eriu, 1955, vol. 17, p. 4-6.
44. Kelly F. Audacht Morainn. Dublin, 1976, p. XIII-XIV; Binchy D. A.
Bretha Nemed, p. 6.
45. Mac Airt S. Op. cit., p. 139-152.
46. CDIL s. v. coimgne.
47. d'Arbois de Jubainville Н. Ор. cit., р. 250 sqq; O'Rahilly Т.
Early Irish history and mythology. Dublin, 19-16 (1976), chap. XVII.
48. O'Rahilly Т. Op. cit., p. 338.
49. d'Arbois de Jubainville H. Op. cit., p. 249 (там же подробное изложение
других историй).
50. Meyer К. Finn and the man in the tree. - RC, 1904, t. 25, p.
348.
51. CDIL s. v. dichetal.
52. CDIL s. v. do-cain.
53. Marstrander С. Notes on alliteration. - In: Symbolae Osloensis:
Serta Eitremiana. Osloae, 1942, p. 193-194.
54. Watkins С. Is tre fir flathemon: Marginalia to Audacht Morainn -
Eriu, vol. 30, p. 191 ("an Irish soma-hymn").
55. Meyer К. Miscellanea hibernica. Illinois, 1917, p. 22-23.
56. В этом отношении кельтский сходен с германским и отличается от
италийского и греческого.
57. Stokes W. Three Irish glossaries. London; Edinbourgh, 1862, p.
XXXVII.
58. Текст сатиры дается в нормализованной орфографии по кодексу А
глоссария Кормака: Stokes W. Ор. cit., р. 24.
59. Текст дается по LL 30a30 - 30a37.
60. Kelly F. Ор. cit.
61. Маc Airt S. Op. cit., p. 140.